我们刚刚回答的一个有关业果的问题，就是忏悔。从净土宗的角度，我们不一定要修很大的福报。当然你有福报，会对临终有帮助。但是你起码不能造罪，因为你造了罪业，它临命终就会起来活动，形成一个业。一开始我们是造业，到最后变成障碍，叫业障，它会障碍你的正念。因为理论上，真妄不两立，汉贼不两立。所以说，我们在开车的过程当中，不管你这个车子的马力有多大，起码你不要给自己前面创造太多石头。
所以我们要及时地把重大的杀盗淫妄的罪业，在临终之前要把它的相续心断掉。我们没办法断它的种子，但是你要把它的势力降到最低，让它沉淀下来，这就是忏悔的意义。就是把握当下的时机，把重大的业力转成不增长业，就是这个概念。刚刚我们已经花了很多时间跟大家讲过了。
现在我们回答第二个问题。
当我们从业果的思想再进一步，就是空性的道理。这个问题就是说，小乘的空观跟大乘的空观有什么不同？两个都在讲空，内涵不一样。小乘的空跟大乘的空，主要有两个不同：第一个，内涵不同；第二个，它的作用不同。
我们先讲它的内涵。小乘的空是怎么安立的呢？它是从“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，它是从生命的无常来安立空的。就是人生是动态的、变化的。我们在学习业果的时候，佛陀对于人天的安乐果报是持肯定态度的，佛陀鼓励我们断恶修善，创造美好的人生，在业果是这个口气，没有错吧？
但是到了声闻法的时候，佛陀口气改变了。佛陀说：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”所以从人天的业果的思考到小乘空观的时候，你就会发觉佛陀的态度是完全一百八十度转变。佛陀对三界快乐的果报是持否定的态度，三界没有真正的快乐，小乘的空观就是告诉你这个概念，轮回没有真实的快乐，因为你每一个快乐都要付出代价，因为它无常。无常就是说这个快乐是不安稳的，让你没有安全感。
诸位！你可以去问问那些福报大的，你问他快乐吗？他会说很难讲。他有时候也快乐，但是大部分的时间都担心。因为他知道这个快乐，是要具足很多的条件的。只要有一个条件不具足，快乐马上就被破坏。众生的快乐很脆弱，你第二天早上醒来，可能报纸一打开快乐就没了。
关键是这个快乐无常败坏，你也做不了主。无我，更可怕是无我，你说了不算。所以你不能把内心寄托在世间的快乐。第一个它会变化，会让你失望；第二个它什么时候要变化，你没办法规划。人生不能规划，诸位知道。当然，你可以有自己一厢情愿的内心规划，但是人生的遭遇不是你规划的。因为你不知道你的福报什么时候花完，你有多大的福报你也不知道。你没有宿命通，你就不知道你人生有多大的福报让你花。
所以人生就是动态，你没有安全感。“得时多怖畏，失时怀忧恼”，人生的快乐你得到以后，你是很担心的；失去的时候，你是很遗憾跟忧恼。所以世间的快乐，是要付出很操心的代价。但是最后死亡的时候，万般带不去，只有业随身，让你空欢喜一场。就像做梦一样，做梦的时候梦到你是大富人家，醒过来什么都带不走，所以人生没有结果。
每一个人生都没有结果，就像做梦没有结果，人生只有过程。你不可以把前一个梦境里面的东西带到第二个梦境，不可以！当你梦结束的时候，你所有梦境里面的东西都要放下。只有那个明了的心跟业力走出来，从前一个梦境走出来面对下一个梦境，只有业力可以穿过梦境，还有那个明了的心，两个东西走出来而已。你的色身，你的财富，你的眷属，你所有一切的东西，当第一个梦境结束的时候，不能从梦境里面带出任何东西出来，不可以。这是第一个游戏规则。
你只可以从第一个梦境把你的业力带出来，把你那个明了的心带出来，两个东西带出来。其他的对不起，全部留下，因为你的使用权没有了，你的福报享尽了，就请你离开了，它不跟你客气的。业力是很残酷的东西，你白天享完了，你晚上业障就要起现行，它不会等到第二天了。
所以断恶修善，不能当终极目标，只能当过程。你把断恶当终极目标，那你就把人生都皈依在人天果报，那你情何以堪呢？那你就每一生都在受伤。所以佛陀就跟你讲：我再讲第二个更高档次的教理——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。佛陀说：一个人只有安住涅槃，才是真正的快乐，三界没有快乐。所以小乘的法是一种非常对立的，它就对着你那种对三界果报的爱取，冲着爱取来的。
那么，人天业果跟小乘的思想怎么融通呢？佛陀一下子肯定，一下子否定，那到底应该怎么办呢？很简单，佛陀没有否定你造善业，但是佛陀说你造了善业，不能享受果报，不能去享受，你要把它回向无上菩提，这样听懂吗？你有资格造善业，但是你不能把这个善业兑换成人天果报。这样做太傻，你有更好的选择，你可以把它兑换成极乐世界的功德庄严。
你这个资粮，套一句中国话，你得有点出息，是吧？你那个善业，你布施持戒，你把它换成人天果报，你今生享受完了，到下一个果报你带不出去，你多生那么辛苦地持戒，今生就把它花完了，你不觉得很可惜吗？搞不好，花完的过程你还沾满了贪瞋痴的烦恼，后遗症一大堆。所以佛陀说：造善是没有错的，关键是你怎么样把它回向净土，回向无上菩提，你可以做一些更高级的转换。
诸位要知道，“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，不是否定你造善，而是告诉你不要贪求人天果报。你造的善业，你不要那么小家子气，去换一个糖果吃，你可以换摩尼宝珠。你说：“欸，这摩尼宝珠要等很久。”等就等，是不是？但是你得了摩尼宝珠可以一劳永逸。你老是换糖果吃，生死都不出离，那你什么时候是个头呢？
所以，佛陀讲完人天的业果，又讲诸行无常，这两个我认为没有矛盾。佛陀鼓励我们修善，佛陀也赞叹涅槃，这两个不矛盾。让我们从善业里面回向大般涅槃，不要执着安乐的果报。当然你不执着你还是有，但是你不执着，就不会陷入轮回当中。
诸位！如果说，你要达到临终的正念，你慢慢要知道要把那个感受收摄一下。“受”，这很可怕！你不能把人生当作享受，人生不是让你享受的。你如果认为人生是让你享受快乐的，我跟你保证，你要付出十倍的代价。你得到的快乐是一分，你也可能今生就遇到了，但是你至少要付出十分，不信你试试看。
人生快乐的蛋糕里面都有毒药的。佛陀说：人天的快乐果报你沾不得。除非你法身菩萨游戏人间，那另当别论。你把人生当真你就糟了！人生要解脱一定要把感受收摄，要都摄六根。
那人生要怎么面对呢？人生当历练可以，历事鍊心。人生不是让你来受用的，人生是让你历练的，让你从人生的过程当中去加强你的菩提心，让你去忏悔业障、积集资粮，积集往生的资粮。人生是让你用来修的，不是让你享受的。你这个观念没有改，你就很难修行。
所以小乘的空观就是告诉你：人生不能享受，就是讲这个意思。调伏你的爱取，你来人生不是来享受的，你观念得改一改。生命是让你来历练的，然后当一个过程，让你到净土的一个跳板。当然我们不能否定生命，因为你要借假修真。没有生命你怎么拜佛？没有生命你怎么听经？没有生命你怎么思考问题，怎么去改造你的思考？
生命没有错，是我们操作错误。因为你把人生拿来当享受。你急着要把过去生辛辛苦苦在三宝门中做义工的善业花掉，你错在这里。其实，你可以做更好的选择。你可以把这个善业转成极乐世界的功德庄严，让你永远受用，是不是？你没有吃亏的。听佛陀的话绝对不会吃亏。
所以佛陀讲业果以后，佛陀很怕我们在积集善业的时候，会把善业转成来生的安乐果报，这就糟糕了！所以佛陀马上讲无常无我，提醒你：当你有这个功德钱的时候，等一等，不要马上兑换，把它累积到一定程度，回向到净土去，为菩提道求生净土。
所以小乘的空观是用来对治的，跟你提个醒：你不要以为你断恶修善，你就了不得了，就赶快把它换成人天果报，来生就想要做国王了，这样你要付出代价的！小乘的空观可以说是一个很重的药，他把人生讲得可以说是一文不值。你看声闻法，不净、苦、无常、无我，人生没有价值，没有意义，人生、轮回从声闻法来说毫无意义。所以人天乘的法门，其实某种程度上是肯定断恶修善，但是到声闻法，对三界的果报是全盘地否定。
那么这个时候我们就矛盾了，怎么办呢？你要我辛苦地积集资粮，你又不让我享受！所以佛陀讲大乘的空观，他说，其实你可以享受你的心性。一念心性本来清净，本来具足，你可以在那个地方尽情享受法喜。
所以小乘的空观，是从人生的过程来安立无常无我；大乘的空观是建立在人生本来清净，这个很重要。所有的空观，大乘空观最殊胜，因为它追溯到你的生命的原点。小乘空观它不管你本来怎么样，它只告诉你现在怎么样，反正人天的果报你碰不得。所以小乘的空观是用来调伏用的，调伏爱取；大乘的空观是告诉你，“何期自性，本来清净”，它把你生命的原点，这本来面目的面貌解开了，原来我们本来清净，本来具足。
你想要追求快乐，你其实不用多事，不用向外攀缘。你只要能够心存善念，你的内心也可以出现快乐，是心作快乐，是心是快乐。因为你内心本来就具足快乐的功德，你不一定要假借外境。我们拜一部八十八佛，打一个佛七，我们的心也是快乐的，你为什么一定要去追求感官的快乐？那种有过失的快乐？
同样是快乐，同样是蛋糕，你为什么不去吃那个没有毒药的蛋糕呢？为什么为了吃这个有毒药的蛋糕付出那么惨痛的轮回的代价？佛陀知道我们喜欢快乐，这个可以理解，但是你可以选择内心的快乐，那是没有过失的快乐，是那种涅槃寂静乐、菩提觉法乐。当然到了极乐世界，那个法喜快乐更殊胜。
所以，小乘的空观会让我们的心慢慢收摄回来，但是我们没办法安住。因为小乘的空观告诉你这个也不可以，那个也不可以，它是否定的，小乘的空观是否定句的。包括中观，中观的学者也是否定的，不是这个也不是那个。
但是到了大乘圆满的圆教，一念心性的时候，佛陀是肯定的。说：什么是我们的安住处？现前一念心性，本来清净，本来具足，这个就是你的安住处。我们离家太久了，我们一念妄动向外攀缘，把自己弄得很被动。其实我们内心本来就具足珍宝。
《法华经》上说，一个大富长者他生了一个儿子。这个儿子小时候参加庙会，突然间走失了。走失了“五十年”。他那五十年指的是六道，因为它把阿修罗道会到里面去了。就这个孩子走失了，后来就做乞丐，做了五十年的乞丐。后来他乞丐做习惯了，认为我就是乞丐了，我就是乞丐的命。
有一天，这个乞丐在乞讨的过程中，走到非常漂亮的这个大富长者的家宅门口，从小窗户里面挖一个小洞，一看，唉呦，不得了！这里面那是不得了的境界！里面的珍宝很多，看到他爸爸坐在中间，何等的威严。他爸爸刚好也看到他，他说：“欸，这个就是我的儿子。”叫旁边的那个侍者去追。
这个乞丐做久了没出息了，他自悲败种，说：“我哪是你儿子呢？你开玩笑！”就赶紧逃，等到侍者抓到他的时候，他吓昏过去了。侍者把他扛回来。大富长者说：“算了，算了。你现在把他叫醒也没用，让他回去吧。高兴做乞丐就做乞丐吧，慢慢来。”
那长者（佛陀）就用很多的方法，慢慢把这个乞丐（众生）引导进来。最后再“长者付财”，告诉他：“其实你不需要做乞丐了，你家里面钱多得去了，是吧？干嘛要做乞丐呢？有时候有一餐，有时候没一餐的。”好比在三界轮回，运气好一点得到人天果报，运气差一点，罪业起现行，沉到大海里面去受三恶道果报，就像乞丐一样，有时候今天托到钵，明天托不到钵，你完全被动。你人生只有一句话：万般皆是业，半点不由人。你由业力控制。而你看，佛为法王，于法自在。
所以大乘的空性，就是只有一个概念——把心带回家。其实我们一念心本来清净，本来具足功德庄严，是我们操作错误，是我们离家出走，把自己搞成这副德性。所以大乘空观是安住，安住真如，也可以说安住空性。不过它的空性，有不空的善根在里面。
我们来复习一下，看看讲义第五十一面，这个地方很重要。大乘的空观你要建立不起来，你就不知道什么叫安住了，人生就没有安住点了。因为世间的快乐不能安住，小乘的涅槃也不能安住，小乘的涅槃你安住下去，你就完了，走不出来了，偏空了。我们只有一个安住点，看讲义五十一面的体性。
心性的体性——清净本然，周遍法界，法尔具足十界诸法。我们要安住在一个无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界的一个离一切相的清净本性。我本来具足功德庄严：它里面是离一切相的；它离一切相，但是又没有偏空，又具足一切法，具足诸佛的功德庄严。
当然有人就问，智者大师说你一念心性本来具足十法界染净诸法，那你也具足地狱法界，你为什么不说我本来具足地狱法界？理论上是可以，但是你这样想对你没有好处，是不是？你认为你具足地狱法界，有什么好处呢？所以我们一般来说，在“具足”这一块我们做正面思考，就是我相信我的内心是清净的，我相信我有成佛的因种，我是未成之佛，这个是最好的安住处了。
所以大乘的空观把小乘的空观跟人天业果做了一个平衡，否则，你要是没有大乘空观，你说那我到底应该怎么做？你又要马儿跑，又要马儿不吃草，是吧？你要我断恶修善，又不要我享受人天果报。你要开显，你要享受，你可以享受你自性的功德啊！游于甚深法性三昧，在你内心当中是一个无障碍、能够在那个地方驰骋天下的一念心性，它本来就可以给你很多的波罗蜜的功德。
诸位！你要想一个概念，佛陀选择安住心性，他一点都没有吃亏。他现在是什么？万德庄严！我们选择离家出走向外攀缘，结果我们现在得到什么？你什么也没得到，每一场人生都是一场梦。我们流落到现在什么都没有留下，这就是我们离家出走的后果。
我们以前的概念总是觉得我应该向外攀缘，我才有东西可以抓。结果你抓到什么？你觉得抓到什么？你除了抓到老病死还抓到什么？所以离家出走是错误的选择，心向外攀缘是错的，回光返照是对的。
大乘的空观它不叫空观，它叫现前一念心性，就是本来清净、本来具足的心，向内安住。所以大乘的空观你安住以后，人生就变成历练了。那这个因缘法它是什么意义呢？历事鍊心，“托彼依正，显我自性”。我们假借众生的因缘，来开显我自性的功德，我不需要外境了，这个是最高水平的人生观了——称性起修，全修在性，这大乘的空观不可思议，叫不思议境。它彻底地改变你的人生观，你不需要向外面追求。
说实在，你就是喜欢追求，才把自己弄得很痛苦。其实你要知道，你向内安住是最好的选择。该是你的，你一块都跑不掉的，你不要去求的。求到最后，你把人生的档次给降低了，你变成六道轮回了。
我再讲一次，该是你的东西，该是你的快乐，你不要求，它会加倍的给你的。人生不是求来，是修来的。这个就是大乘的空观——安住现前一念心性，称性起修，全修在性。人生是历事鍊心，这个是最高级的思考模式了——安住！
小乘的空观没办法安住，人天的业果也没有办法安住，找不到安住处的。因为人天的业果偏有，小乘的空观偏空，你怎么安住呢？你安住就不能成佛了。大乘的空观是本来清净，它没有说你现在清净，它说你本来清净，这个就是你的家了。
本来清净表示所有的生命都是可以改造的，因为它都是后来缘起的，都是假相，你本来没有这个东西，这个很重要。所以大乘的空观建立起来以后，你的人生已经不是向外攀缘了，是向内安住了。那么这个外境代表什么意义呢？就是说，也没有把外境全部否定，我们可以借外境历事鍊心，借假修真，这个概念很重要。当然我们上一堂课有点匆忙，所以我现在把它补足。大乘的空观是让你安住用的，小乘的空观是让你调伏爱取用的。
这样讲好了，安住跟调伏我们解释一下。我们的身体有很多病，所以我们要吃药。有些药是可以长期服用的，有病治病无病强身的，你没事可以吃吃，这个就是大乘的空观；但是有些药你没有事不能去吃的，比方说感冒药，你没有事去吃感冒药不可以的，它是泄你的邪气，所以你越吃越虚弱，它是对治用的。所以有些药你是可以长期服用的，叫作安住；有些药是一时对治的，你有这个毛病拿出来对治一下，过了关就好了。这样各位懂吗？这两个操作的时机不一样。一个是常法，一个是一时对治。
好，我先讲到这里。有问题你们提出来。
大乘的空观只讲一句话而已，叫作“莫向外求”，就讲这四个字。你不必向外求了，该有的，你内心都可以给你，而且是更好的。你可以试试看，你一天里面都不向外追求，安住一念心性，所有的善、修法只是自我完善——我是假借众生来生起善念的，无所求的。你试试看，你会发觉你人生不一样了，外面的境对你的干扰会降到最低了，你不用去攀缘爱取外境的，不用。
好，那么有没有问题？可以提出来。这个安住很重要，尤其临终很重要。站在本来没有生死的角度来了生死，因为你一念心性本来就没有生死，本来就没有烦恼，本来就没有罪业，站在本来清净的角度来处理你的过去，这个是最高级的修行方法，先把生命归零再来面对过去。
好，请说。
【学员提问】请问师父，那种安住跟平常生活怎么协调？我们安住力量跟福报有没有关系？
【师父答疑】欸，不是。该工作还工作，你乱不了。
【学员提问】我除了安住，我还想工作。
【师父答疑】好，请坐。当然小乘的空观，对现实生活是比较排斥的。因为“诸行无常，诸法无我”，所以小乘的空观是比较厌世，出离的。所以你这个药，吃得刚好就好，因为你如果小乘的法用得太猛，你真的什么事都不想干了。
但大乘法没有这个问题。我今天上班，我不为别人上班，我是把上班当历练，历事炼心。我们以前上班是为了求表现，是吧？求得到上级的赏识。其实你多大福报就多大福报，说实在的，上级赏不赏识你，跟你没什么太大的关系。你相不相信？
你内心有这种福报力，你起那个是心作佛，你起那个精进的心，你起善念的心，你启发你自性本具的福报，它自己会让你受用的，你自己会显现出来，你不必去从后面追求的。其实我们以前是多事，多此一举。该是你的，你从内心中求就对了。
我们凡夫不能说什么都不求，那是阿罗汉了，阿罗汉啥都不想求了，消极了。凡夫是乱求，到处乱求，求的结果伤痕累累。大乘佛法也是求，从自性中求。你只要把你的心调好，人生是自我完善，跟别人没有关系，别人欣赏你也好，不欣赏你也罢，这个是过去生结的缘。当然我们不要主动去刺激别人。
但是，该是你的东西就是你的东西，跟别人没有关系。你不必去向外面求的，你只要向内去。他离一切相，他要修一切法。你生起布施的心，触动你内心本具的布施的功德，让你去受用；你用持戒的心去修持戒的法，去触动你自性本具的持戒的功德，让你来受用。
你只要做两件事：第一个，安住清净心；第二个，修一切法。就是离一切相，修一切法。在心中你做两件事就够了，其他的外境都不要管，你自然有好因缘。诸位你要知道，你的内心准备好了，外面就准备好了，你相信这个道理吗？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻烦。
我再讲一次，你内心的功德准备好了，外面自然准备好。大乘佛法的空就是这样安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心准备好了，外面自然就会准备好。你先相信这个道理，不需要求，但是要修。你有什么好求的呢？该你的，它还跑得掉吗？但是你一求就糟了，一念妄动乌云变色了！生死轮回，把你整个生命的档次都降低了，本来是功德庄严的，变成人天福报了。这就是你想求，求到最后是轮回生死。
佛陀什么都不想求，他万德庄严。那你想想看，“求”这个门是向外攀缘的门，你走上了外门，安住是走内门。这两个门，走外门也有蛋糕，但这个蛋糕里面都是毒药；你走内门的蛋糕是没有毒药的。如果你是注定有一块蛋糕吃，看你是要走外面的门去找蛋糕，还是到里面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就准备面对老病死的折磨了；你向里面找蛋糕，就是常乐我净的大般涅槃。同样是快乐，看你要哪一种快乐。你有什么好求的呢？
所以向外求是不对的，这是错误的选择。诸位！你要知道，我们以前有一个很严重的毛病，就是总想要向外求、攀缘，这个概念错误，错得很严重。我们以前修行很多资粮都浪费掉了，甚至老是想要把那个资粮向外面去攀求，换一些小糖果吃。其实你可以把资粮向内安住，去唤起你内心的糖果，不是更好吗？
这个是比较深，但是这个道理很重要——安住的问题，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永远相信一件事情——当你的内心准备好了，外面自然准备好，不要求。
这个就是有点深，但是这个观念很重要，整个大乘佛教的思想都在这里，称性起修。
【学员提问】我想请教师父一下，我们参加那种禅修班，常常会跟我们说，用那个数息观或者是什么方式安住这颗心，能不能请教师父，这个数息观算是小乘吗？
【师父答疑】请坐。数息观它是一个方法，它没有什么大小乘的差别。就像蕅益大师说的，敲个大磬，这个大磬是小乘大乘？不是什么。数息观是一个摄心的方便，你的心是大乘，你的心发菩提心，它就变大乘；你的心是小乘，它就变小乘。数息观它只是让你的心安住在那个呼吸，用来摄心的一个方便而已，它跟智慧没有关系的。大小乘是从你的见地来判断，数息观是一个止，它跟智慧没有关系的。
但是你问我，我提出我个人的看法。我觉得你数息观比不上念佛。理由是：数息观是自力，因为你这个地方没有佛的功德在里面。你要摄心，你听你的声音就好了，一句弥陀念、诵、听。因为你同样摄心，一个是有佛力加被，一个是没有佛力加被。当然这纯粹是我个人的看法。
摄心的方便很多，但是摄心的方便不牵涉大小乘，这个没有大小乘的差别，只有智慧、观照，才有大小乘的差别。数息观，大乘也在数息观，你发心大，它是一个工具，是你摄心的工具。我们现在讲的是心态、见地，所以数息观就是一个摄心方便，它也没什么大小乘。你要觉得好也可以。
当然我觉得念佛听声音最好，因为你有佛力加被。每一句佛号，它透过你的音声听到你的心中，它能够“清珠投于浊水，浊水不得不清”，它能净化你的罪障，增长你的善根，有不可思议的冥冥中的感应，这叫不思议熏习。你用佛号来熏习，你这种不思议熏，不思议变，它有它的好处的。当然我的意思，不是说数息观不好，就是看你们大家选择。
好，还有什么问题？
【学员提问】师父慈悲！关于这个安住大乘一念心性的“安住”，那结合到念佛的话，是不是会让我们念佛的这个档次提高？
【师父答疑】对。你看《弥陀要解》就是这个思想，安住一念心性。《弥陀要解》讲三种功德力：自性功德力——安住真如；法力不可思议——佛号现前；佛力不可思议——感应弥陀本愿力。三力不可思议，其中有一个自性功德力不可思议就是安住真如，不随妄转。
你这样讲，我想到在网络班有一个学员问得不错。他说：我们安住真如什么都不求，那阿弥陀佛佛号来，我们求不求呢？不要求！你有什么好求的呢？你感应是靠你的心去感应，你越求，一念妄动，阿弥陀佛就消失了。你不求阿弥陀佛就把你忘了，是不是？不可能嘛！
诸位！你要知道，你的往生不是因为你求来的。我们现在观念就被这个生死轮回的错误搞乱了，你往生是因为你心中具足资粮力，你有法，你有信愿行三个法现前，所以你感应弥陀，不是你求来的。你念佛念到阿弥陀佛来的时候，你看到，你也不要求，你该怎么做就怎么做。所以印光大师讲：只问因地不问结果，只问耕耘不问收获。你把佛号继续念，他自然把你带走，你有什么好求的呢？
“求”不是功德的因地，它不是一个因地。这是一种严重的过失，就是一念妄动。你看看《楞严经》把“求”——这个一念的妄动讲得多严重，所有问题的病根就在这里。离家出走，我们今天会变成乞丐，就是因为离家出走。你离家出走以后，你怎么弄都不对了，所以不要求。
念佛法门跟禅净双修的结合，禅观的正念真如、安住心性跟念佛是完全可以结合的，你看《弥陀要解》就知道了，“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性。”一念心性本来清净，佛号历历分明，历历分明还是本来清净，这两个哪有什么障碍呢？
理观不碍事修，这个东西完全不矛盾的。自性功德力现前，名号功德力现前，冥冥当中弥陀本愿功德现前，三力现前，不要求。你把你心中的佛号准备好，阿弥陀佛自然会兑现他的本愿的，你自然感应弥陀本愿。谁说往生极乐世界是求来的呢？所以你临终的时候，就不要东张西望了，你好好照顾你心中的佛号要紧。
我再讲一次，你心中准备好了，外面就准备好了。你心中没有准备好，向外追求，你就糟糕了！你舍本逐末，什么都没有。所以我们现在要从业力的思想提升到心性的思想，我们现在的档次要从“万般皆是业，半点不由人”提升到“应观法界性，一切唯心造”，生命是你的内心创造出来的，所以根本还是在你的心。
诸位！你的心准备好了，外在的世界就准备好，你相信这句话就没有错。整个《楞严经》十卷，就是在讲这个观念而已，你准备好了没有？你不要管外境是谁来，你只要好好地在心里忆佛、念佛，魔来都拿你没办法，因为你不迷、不取、不动，他拿你一点办法都没有。他诱惑你，他要破坏你的善根，所以他没有下手处。
不必向外求，但是你要向内去修——离一切相，修一切法。修布施的法、持戒的法、忆佛念佛的法，你心中的法具足了，外面的功德自然显现，不要求。如果你还怀疑，请你去读《楞严经》，把这个疑根拔掉，这个很重要！
好，关于安住的问题，还有没有什么问题？
所以小乘的空观适可而止，因为无常，这个药用得过度，会伤害大悲心。有些药是很猛，但是适可而止。你贪爱心重，那个小乘的四念处用一下，它的确能够对治爱取、贪爱，但是这个药适当就好了。太猛的话，苦谛的力量太大，伤你的菩提心。但是大乘的向内安住的药，你越吃越好，没有后遗症，没有过患。
【学员提问】师父慈悲！第四堂课师父说到，我们现前一念心性就是离言说相，那我们平常在日常生活中，用心去做事情的时候，如果没有名言去，我们怎么样去把事情做好呢？
【师父答疑】好，请坐。他说离言说相，是说你本来是离言说相，所以它是这样，它有两条路：叫从假入空是离言说相；但你从空出假，你又要安立言说相，叫善巧方便，所以它是否定门进、肯定门出。菩萨戒后半段的时候，要讲柔软语，讲善巧方便，那都是安立名言，佛陀也安立言说相，要不然怎么那么多经典呢？那是佛陀说出来的。他要否定的是我们凡夫那种遍计执的言说相，带有我法二执贪爱的言说相，这个要洗消掉。
我们现在的心性搞得很复杂，就是很多言说相。佛陀一看，这个资料已经不能用，全部洗掉。佛陀说离言说相，离名字相，离心缘相，对不对？你看佛陀口气是这样子，你看般若《金刚经》的思想，全部扫干净。因为你这个时候不扫干净，你讲任何话都没有用。
所以佛陀刚开始先说离言说相，是你中毒太深，先恢复清净心，“何期自性，本来清净”，离一切相，这是第一个。但是慢慢慢慢你知道本性清净以后，佛陀叫你出来，你要修一切法，这个时候从空出假，又开始有言说相了。但是这时是佛陀的正知见，如理思惟的言说相。你讲的每一句话，都是自利利他，那个时候又安立言说相。这样懂吗？
这个资料已经中毒了，只有一个方法——先洗掉。我们凡夫的言说相，刚开始都是带有我法二执，都攀缘的，所以佛陀刚开始是先把过去的言说相洗干净。比方说《金刚经》，比方说《楞严经》，比方说唯识，都是在破言说相。但是你看佛陀讲《法华经》、《华严经》的时候，那不一样，那佛陀是赞叹言说相。你要称赞如来，就是要言说；你要教导众生，也要言说相，但是那是后半段，那是从空出假了。
所以安住现前一念心性，有两个次第：第一个叫从假入空，从因缘的假相里面，回归到你的清净心，这个时候要离言说相，没有错，否则你进不去空性。你只要讲话，你就进不去空性。但是你从空出假，大悲心善巧方便的时候，你知道怎么跟众生互动的时候，你又要安立言说相了。但是那个言说相的本质是与菩提心、空正见、大悲心相应的，那是利他了。对不起，我们的时间快到了。我们要讲第三个问题，最后一个问题。
【学员提问】请问法师，我今年已经六十一岁，要是有一天没有病痛在美国往生，家人发现我已断气，不可能助念八个小时才通知医院或报警，因为没有什么绝症而突然死亡，还有可能会遭受解剖的命运来查出死亡原因，这一直是我困扰的一大问题，我应该怎么做才对？
【师父答疑】这个临终问题，我们要讲一下。这个问题我其实不是很清楚，我请教过陈会长。他对美国的法律比较清楚，那么陈会长的意思有两个，就是如果你在美国，你在生前要跟两个地方沟通，你要跟你的家庭医生沟通。就是说你想办法让他知道，你临终不喜欢受到干扰，你必须保持正念。那你解剖我的身体，对我的宗教会产生很严重的伤害。因为你的身体跟内心是互动的，解剖你的身体，你的心就会不快乐，所以你要跟你的家庭医生沟通好，即便你无疾而终，你也不想要去解剖。这第一个，跟家庭医生沟通。
第二个，你要跟你的家人沟通好，尤其是你的直系的子女，还有你的另一半，他不能有意见。万一他有意见，怀疑你的死因，他要求解剖就糟糕了！所以你最好跟你的家人达到沟通，说你希望善终，这个你要事先沟通。因为你躺在床上，将要死掉的时候，已经没有讲话能力了。所以你必须跟你的家人沟通好，因为家庭医生要签名，证明你不是有其他的因素死亡。
我们临命终的时候，印光大师的临终开示有两个重点：第一个，你要减少身心的障碍；第二个，最好是有人帮你开导助念。但第二个是可遇不可求，起码你先做到第一个，你的身心世界不要受到太大的障碍。
因为我们的正念，可能刚好够往生而已，它禁不起色身的折磨，你没有那个功力。我们的正念可能刚好六十分而已，是在临终无障碍的时候刚好及格，如果有障碍可能就糟了。我建议你事先做好准备，因为死亡是不能规划的，所以你要跟你的家人沟通好，你要跟你的家庭医生沟通好。
好，今天时间也到了，我们的整个研讨到这个地方。下一堂课开始，我们讲修行的历练。前面都是一个心态的心理建设——安住心性，调伏爱取，然后引导到净土。这是安住力、调伏力、引导力，这个都是讲心理建设，理观的部分。我们具足理观以后，就有资格来历练了，下一堂课我们开始讲修行的方法，我们怎么样从法门当中来加强这三力，历事鍊心。下一堂课开始。
好，向下文长，付在来日。回向！